世界文明的发展，就其源头来讲，不仅是多元化的，而且是有着强烈的地域性，但就其发展至今，大体可分为两大体系。一种是西方的文明体系，这种文明体系是把宇宙分割成互不相干的各种领域；其思维方式是建立在分析、抽象、归纳、演绎等逻辑基础之上，其方法是观察、实验、取样、分析等。另一种是包括“风水“在内的中国《周易》文化为代表的东方文明体系，是从宇宙整体的有机观念出发，来认识天、地、人之间的关系。它有一整套取相比类、心物感应、象、数、理、气等的思维方式。从两种文明发展的历史背景和国际文化交融的角度来看，这两种文明是两个不同层面上的两种科学体系，两种思维方式，两种文化传统。它们的产生和发展，有着明显的民族特性与地域特色。中国“风水文化”就是一种具有强烈民族特性与地域特色的文化传统。当然，世界上任何一种古代文明，都难免有其时代的局限性。“风水”文化也不例外。因为，任何一种人类文明发展的成果，都是在已有的文明基础上的发展与创新，不同民族，不同地域的文明，只有相互包容，相互借鉴，才能形成人类社会发展需要的文明体系，更好的为人类提供更先进的精神食粮。

一  风水文化是中华传统文化重要组成部分

   中华民族是世界上一个具有独立文化系统与古老文化传统的民族。中华民族的优秀文化，是本于大公，发于至诚，归于仁义，成于力行，蕴涵着许多人类深邃的智慧。正如大史学家司马迁所提出的那样，是一种“究天人之际”的文化，从“近取诸身，远取诸物”、“天垂象，圣人则之”的观察研究中，认识到天地有正气；“大道之行也，天下为公。”心怀民众，大公无私是中华民族理想的美德。“风水文化”正是这一文化体系的重要组成部分。

   风水，又称“堪舆”。许慎所注的《淮南子·天文训》认为，“堪，天道也；舆，地道也”。朱骏声在《说文通训定义》中更进一步指出，“盖堪为高处，舆为下处，天高地下之意也”。“堪舆”，是指研究天道，地道之间，特别是地形高下之间的学问。它以中国传统有机论的自然观为基础，把天文、气候、大地、水文、以及生态环境等因素引用到选择地址、布局宅院、建筑环境的艺术之中，为人类建造有利的生存环境和自然环境。

   风水发源于中国，其理论基础是《周易》的“天人合一”，“法地则天”，“敬天法祖”之学说。老子哲学认为，宇宙间有“四大”，即“道”、“天”、“地”、“人”。并主张：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《周易·乾·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。这种“天人合一”的观念和“法地则天”思想，对中国古代建筑理论即“堪舆之学”的形成有着深远的影响。

  《周易》是中国古代一部最伟大的著作，在中国文化史上占有极其重要的地位，被儒家尊之为“群经之首”，被道家崇之为“三玄之一”。中国文化传统及其一切思想的哲学基础都与《周易》息息相关。要研究中国的传统文化，特别是研究中国优秀传统文化，就不能不研究《周易》。可以这样说：《周易》是中华民族文化之“元典”，它孕育了后世个门类学科的缠身和发展，培育了中华民族之魂，挺起了中华民族文化之脊梁。才使几经变迁的中华民族，永远立于世界民族之林，并且越来越多的受到全世界人民的爱戴和尊重。

二 “全盘西化”对风水文化的冲击

   世界科学和文明因地域而异，中国的风水文化是一种“敬天法祖”的文化，不深入了解几千年中国风水发展史，抛开中国自有的一整套发展完备而有流派纷呈的风水文化传统，就难以看清楚风水的本质。

   上个世纪初，是一个“西学东进”，东西方文化撞击的时期。这一时期，大量的西方科学思想和文化涌入中国，一个时期，穿洋服、说洋文、吃洋饭变成了时髦；一些对于西学顶礼膜拜的激进文化人，对中国传统文化大都要借助西学的方法来整理研究，凡与西方传统学术概念相抵牾的中国传统学术，包括中医、中药和建筑风水地理在内，统统被蔑视，甚至笼统而简单地一概斥之为“封建迷信”。更有甚者，在中国的学术舞台上，奇谈怪论般地提出，“只有打倒旧文化，才能建立新文化”，要求“全盘西化”，“阴阳学说是封建迷信，阻碍了中国科学的发展”，“科学不会说中国话”，“中国古代没有科学更没有科学思想”等等。更令国人蒙耻的是，当时的北洋政府盲目的崇洋媚外，竟然明令禁止中医、中药和风水，一切向西方看齐。这样以来，风水，这一流传中国几千年的古老建筑文化，就被扣上“封建迷信”和“宿命论”的帽子，而难以登上学术大雅之堂了。殊不知，在中国还没有发展到“封建社会”之前的几千年，即1988年《文物》所刊载河南濮阳出土的约6500年前的仰韶文化遗址的“青龙”、“白虎”与“天圆地方”的风水文化就已经存在了，它被中国“封建社会”还要早几千年。这真是“汉人学得胡儿语，争向城头骂汉人”。

三 新的世界文化浪潮给中国风水文化走向世界提供了契机

   当今世界，在全球经济一体化的进程中，伴随着文化全球化浪潮汹涌澎湃地进入一个新的高潮。这一时期，与百多年前的“西学东进”，“全盘西化”不同的是，以《周易》为代表的中国传统文化，被世界许多国家和权威文化人所研究和肯定，形成了世界范围的“《周易》热”。国际上研究中国传统文化的学术机构、学术论文在世界范围内广泛兴起，中国古代的儒家文化思想以及风水文化也受到了许多国家和人们的欢迎。

   近年来，许多国际著名的科学家，地理学家，对中国的传统学术对世界文明进程的贡献给予了高度评价。如当代耗散结构理论的创始人、诺贝尔奖获得者普里戈津在总结东西方文化思想的差异时说：“西方的科学家和学术家习惯于从分析的角度和个体的关系来研究现实。而当代演化发展的一个难题，恰恰是如何从整体的角度来理解世界的多样性的发展。中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发性，研究谐调与协同。”英国的李约瑟博士曾说：“在希腊和印度发展机械和原子论的时候，中国则发展了有机的宇宙哲学”。毕业于美国伯克利大学现就职新西兰奥克兰大学的尹弘基教授，在回答风水究竟是迷信、宗教还是科学时说：“风水不属于其中的任一种。西方没有与风水相当的概念，也不能按西方标准将其归类。风水是一门使自然环境概念化的独特的综合理论体系，其宗旨是通过指导人们如何选择吉祥环境及怎样营建与环境相协调的建筑实体（如坟墓、房屋及城市）以达到调控人类生态环境的目的”。普里戈津在论述东西方文化的结合时说：“西方文化和东方文化对整体性、协同性理解的很好结合，将导致新的自然哲学的自然观。”我国已故原地震出版社编审、周易与现代化国际研讨会学术领导小组成员李树菁，在论述周易象数观念的整体性与方法的离散性是解决非线性科学问题的诀窍时说：“为何现代自然科学的一些重大研究成果符合距今两千余年的《周易》象数理论？为何国外尖端科学家多对《周易》感兴趣。而出现《周易》热？…其根本原因在于现代自然科学与《周易》的研究是一体同源，殊途同归，并非神秘。”

   仅上述几位世界级的科学家对包括“风水”在内的中国传统文化的高度评价中不难看出，中国的“天人合一”的整体、有机性的传统文化和风水理论体系，不仅是调节人与天地之“气”使之和谐的学术，是生态人沟通环境的活的科学，更是解决现代科学难题的诀窍。

可以预见，21世纪将是东西方文化很好融合，自然科学发生新飞跃的时代。当今，随着中国的和平崛起，风水文化伴随着中国文化新的复兴，将进入一个新的历史阶段。世界范围的“周易热”、“风水热”将越来越受到更多的国家、科学家和有识之士的青睐，新的世界文化浪潮给中国的风水文化走向世界提供了契机。

   我们“读古书，当明古意，居今世，不违今人。”坚持推陈出新，去伪存真，去其糟粕，取其精华的研究态度，在先贤留给我们的宝贵文化遗产中，深入研究，大胆探索，使中华民族的优秀传统文化，一代代的发扬光大，走出国门，走向世界，是我们中华儿女，特别是热爱易学的仁人志士们，义不容辞的责任！