《周易》是中国最古老的经典之一,是世界上独一无二的由符号和文字组成的神秘典籍。长期以来,它雄居“五经之首”,(《易》《书》《诗》《礼》《春秋》)。“三玄之冠”(《周易》《老子》《庄子》)。其易道博大精深,源远流长,对于中华文化的各个领域,其中包括建筑文化在内,都有着深远的影响。同时易学文化也是中华民族所创造的巨大精神财富。
“崇尚和谐”,是易学的精髓,也是中国传统文化的灵魂。整体的和谐在周易中也包括阴阳之间不断地交感,从自然界到人类社会都因阴阳交感而使和谐有序,生生不息。先秦时期,诸子百家,竞相争鸣,各有千秋,但他们崇尚和谐的思想观念大都是一致的。这种思想观念,对中国社会的许多领域都有着深远的影响。例如:
为政之道,所崇尚的是“政通之和”、“内和而外安”。
足国之道,讲究的是“百姓时和,事业得叙者,货之源也;等赋府库者,货之流也。故明主必谨养其和,节其流,开其源,而时斟酌焉。”
与国之道,讲究得是“协和万邦”。
用兵之道,讲究的是“内和而外威”,并主张“不和于国,不可以出军,不和于军,不可以出陈(阵);不合于陈(阵),不可以进战;不合于战,不可以决胜”。
邻里之道,讲究的是“和睦相处”。
交际之道,讲究的是“礼之用,和为贵”。
君子之道,讲究的是“君子和而不同”、“君子和而不流”。
齐家之道,讲究的是“家和万事兴”。
夫妻之道,讲究的是“妻子好合,如鼓瑟琴”。
男女之道,讲究的是“以和为贵”、“神和意感”;甚至主张“取鳏寡而合和之”。
伦理之道,讲究的是,君臣之和、父子之和、兄弟之和。“君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不和调,此则天下之害也。”在古代的伦理观念中,君惠臣忠、父慈子孝,兄弟和睦,皆为人际之和。
养生之道,讲究的是和于天地之气,“人和乃生,不和不生。”
情感之道,讲究的是“发而皆中节谓之和”。
音乐之道,讲究的是“八音克谐,无相争夺,神人以和”、“音声相和”、“乐以道和”、“乐以发和”、“声出于和,和出于适”、“和六率以聪耳”、“和顺积中,而英华发外”、“乐者,天地之和也”、“大乐与天地同和”。
烹调之道,讲究的是“和五味以调口”。
生财之道,讲究的是顺应天理,“和气生财”;伤害天理,财破人亡。如此等等。
《周易》的阴阳思想体现在六十四卦和三百八十四爻之中。乾卦和坤卦就是阴阳相对,从爻来看,每一卦爻自初爻到上爻,反映了事物由微到显的渐变过程,阴动变阳,阳动变阴,阴阳互变。在阴与阳的内在关系中,和谐、统一、协调是最主要的。
《周易·彖辞上传》曰:“乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。”南宋哲学家朱熹(1130-1200)注曰:“大音泰,后同。变者化之渐,化者变之成。物所受为性,天所赋为命。大和,阴阳会合、冲和之气也。各正者,得于有生之初。保合者,全于已生之后。此言乾道变化,无所不利,而万物各得其性命以自全。以释利贞之义也。”今通称“大和”为“太和”。当代易学家金景芳等释曰:“保为常存,合为常和。‘保合太和’、使太和之气常运不息,永远融洽无偏;万物得此气以生以成。”这里所说的“和”,指的是阴阳之和。纯阳不生纯阴不长。阴阳合而万物生。以天地自然为模本的《周易》六十四卦,六十四卦构成了一个和谐的整体。
诸如:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《老子·四十二章》)道是独一无二的,独一无二之道禀生阴、阳二气,阴、阳二气相交而产生第三种中和之气,由中和之气继而产生万物。万物背阴而向阳,阴、阳二气相互激荡而成为和谐之气。“知和曰常,知常曰明。”(《老子·五十五章》)“不知常,妄作,凶。”(《老子·十六章》)“和实生物,同则不继。”(《国语·郑语》)“我守其一,以处其和。”(《庄子·在宥》)“天地合和,生之大经也。”(《吕氏春秋·有始》)“天地合而万物生,阴阳接而变化起”(《荀子·礼论》)。“天地不合,则万物不生”(《大戴礼记·哀公问》)。“阴阳和,而万物生矣。”(《淮南子·泰族训》)“天地之气,莫大于和。”“《淮南子·祀论训》”。“天地合气,万物自生,犹夫妻合气子自生矣。”(王充:《论衡·自然》)等等。随之,还形成了以“和”为美的审美观。所谓“天地之道而美于和”,“天地之美莫大于和”(董仲舒:《春秋繁·天地阴阳》)。这里所说的“和”,即“和谐”。它包括“天地之和”、“天人之和”、“人际之和”、“身心之和”等等。
这样一种崇尚和谐的思想观念和社会心理,必然会在各个领域均有所反映。
“和谐”,是中国文化所崇尚和追求的一种理想境界。所谓的“天人合一”,实际上就是讲的“天人之和”。在中国古代,“合”与“和”通用。“夫合者,和也。乃阴阳相合,其气相合。”所以,“天人合一”,实为“天人和一”,即天人之间构成一个和谐的、有机统一的整体,人作为天(即自然)的一部分,理应与其和谐相处。我们现在提倡的“和谐社会”这种思想正合《易》理。社会和谐、自然和谐、人际和谐正是《易经》所提倡的。
杭州 蒋之林 号圆仁