凡是乘载人类活动或楼息的建筑物，都可称作“人居”。“人居”效应终极要求是和谐。要构建一个“和谐人居”的终极方法是要按照《易经》文化“天人合一”的终极理念。这就是和谐人居的三个“终极”。

    什么是“天”，天就是宇宙。《易经》称之为“太极”。

    什么是“人”，人是地球的产物。是天地万物一个有机的统一的整体。

《周易，系辞上传》指出：“六爻之动，三极之道也。”这就明确指出，世间万物都在动，动则起变化。三极是指：天、地、人。易经以三画为卦，象征天、地、人（称为三才）再将两个三画卦，重叠成为六画卦，表示“三才”的阴阳匹配。只有“三才”的阴阳组合平衡，才能适应宇宙规律。顺畅而行，这就是“天人合一”的概念。

    老子哲学认为，宇宙间有“四大”，即“道”、“天”、“地”、“人”。并主张“人法地、地法天、天法道、道法自然。”

    《周易·乾·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德。与日月合其期，与四时合其序，与鬼神（讯息）合其吉凶。”这种理念对我国建筑理论有着深远的指导意义。这就意味着：建筑一个实体要从“选址”、“规划”、“设计”、“营造”等方面都要周密地考虑到“天文”、“地理”、“气象”、“环境”等因素，从而创造出一个兼“天时”、“地利”、“人和”为一体的良好居住与活动环境，以达到“天人合一”至善境界。

“天人合一”建筑观念，主要体现为以下三点：

一、相形取胜：

所谓相形取胜，就是通过对山川地貌、地形、地势等自然景观进行观察、比较、选用其优胜之地，其最佳建筑格局是：背山、面水、向阳。然而达到“避寒”、“纳凉”“日照”，及获取水质资源。从而安稳生活和开发商机。

二、相土尝水：

    所谓相土尝水是识别这方土水是否适合人的居住和生存，故有“一方水土养一方人”的说法。“相土”标准是：“土细而不松，油润而不燥，鲜明而不暗”等为佳土。“尝水”标准是：“其味贵甘，其质贵轻”为佳水。

三、 藏风聚气。

建筑选址，除了选择水土之外，更重要都莫过于纳气。“气”是指新鲜空气。同时，亦带有空气流通之意。因为“气”是人生命的根本。

根据上述，“天人合一”建筑概念，可以归纳总结为：“和谐人居”以气为生机，以宅之形势为身体，以水为血脉，以土为皮肉，以草木为毛发，以屋舍为衣服，以门户为冠带。吉宅的理念，吉宅会带来“丁财两旺”的效应。

 

 

 

     《易经·乾·彖传》“乾道变化。各正性命。保合大和，乃利贞。”

     《易经》六十四卦，是以乾卦。（纯阳）坤卦（纯阴）二卦为开始的，其余六十二卦，皆是阴阳交合的的产物。“保合大和”是表示阴阳之氣常远不息，永远融合无偏，这种崇尚和谐思想，对构建“和谐”人居有直接的指导意义。其意在构建“和谐人居”中体现了“天人之和”“人际之和”及“身心之和”。

根据上述，我们在营造“和谐家庭”与“和谐经营场所”的时候，可以确立两个规范的准则：

1：人与自然和谐。

      人们虽然身处人造环境有限空间之中，但却要做到建房时讲究来自“天然之理”和“天然之趣”。故立基时先究源头，和纳氣之去留和察水之来历，务求“因任自然”而达到天人之乐，这就是人与自然和谐的境界。故现代楼宇都非常讲究靠山，面水，通风，采光和“阁”“亭”“榭”“馆”以及花，木，鸟，鱼等等设置。凡此种种，都是符合“天人合一”原理的。人居此景，必然心情舒畅，健康长寿。这种和谐效应比之长期居住在城市“石屎森林”中的人群好多了。综观城市人的“忧郁症”恐怕和“石屎森林”这个“怪物”有很大的关系。

2：内和外安。

     家庭内部组合之核心是个“和”字，在家庭之外务求是个“安”字。所有之住宅和“经营场所”也希望达到内和外安的目的，从这个意念出发，故此在营造“和谐人居”的同时也要充分运用“文字”，“图案”“色彩”等“装饰”象征手段，而达到“崇尚和谐”为目的。

    如清代皇宫的主体建筑，就建有“乾清宫”和“坤宁宫”，这两座宫殿分别坐落在南北中轴线，前者是皇帝居住（北面），后者是皇后居住（南面）。这两座宫殿都是用“乾”“坤”二卦命名的。这两宫方位是“乾”为天（居上）卦理为“健”。“坤”为地（居下）。卦理为“顺”。“乾”为“纯阳”“坤”为“纯阴”。阳为大，阴为小，在六十四卦中，以“内卦”而言，“由内而外”曰“往”，以“外卦”而言，由“由外而内”曰“来”。乾下坤上，小往大来，二卦合成“泰”卦（ ），其主要象征是“夫妻之和”（表示万民之父母能和谐相处）。在对百姓之家庭来说，夫妻之“和”是家庭“和”的根本。我们在参观北京故宫时都会发现，在宫廷内外会有不少绘上《易经》的有关的图案，和宫墙上涂上不少和谐色彩，这些都是建筑设计师在营造故宫时，务求通过这种效应使身居皇宫之君臣，达到某种心理上的平衡及起到培育君臣之“美德”为目的。

     《易经》断言：太极生两仪（即宇宙分为阴阳两极）。阴阳匹配就生出万物。因此可以肯定地说，宇宙万物都是阴阳的组合体。俗语讲:“孤阴则不生，独阳则不长”，就是这个道理。根据“易学”智慧的启示，我们在营造“和谐人居”的时候，就要按照“阴阳平衡”的大法去定位。这种勘测定位方法叫做“自然方位”。在建筑术语上叫做“辨方正位”。在《大清会典》中曾明确规定：“凡相度风水，遇大工营建，钦天监委官，相阴阳，定方位，诹吉兴工，典至重也。”故建筑定位的总原则就是“辨方正位，以正朝夕。”

     所谓“辨方正位”即辨别东，南，西，北的方位。从而选择最佳的纳气位置。

     所谓“以正朝夕”，从而选择日照采光的最佳位置。

其方法如下：

     一.“自然方位”:自然方位的勘测，应由专业人士去勘测宇宙时空发出的“讯息”地球人类的影响（包括身心的影响），其勘测的方法是运用已有六千年积聚下来的统计数据为依据，因数据庞大，故在这里不再详述。

    二.“阴阳方位”：老子著之《道德经》四十二章曾断言：“万物负阴而抱阳”。就是说，万物都有背阴和向阳的两个方面。依照此为标准，凡能够接受到阳光的山坡和水岸即为阳。凡接受不到阳光的山坡和水岸即为阴。如属平原，则以山脉之阴阳方位相同而论。据此，我们可以作如下定论：人居环境的定位以背阴面阳为最佳选择故不少人都采取“坐北向南”或“坐西向东”作为房子的“大门”的方位。从而达到“冬暖夏凉”之效。在我国东北一带，都流行：“有钱不盖东西房，东不暖来夏不凉”的说法。晋代文献《博物志》亦有记载：“鹊巢门户避大岁（指宇宙时空的不良信息）此非才智，任自然也。”即是说，喜鹊也会避开不良讯息，这并非牠有才智，而是一种自然的本能反映。

     《易经》数理的运用和“易学”的“方园意识”在营造“和谐人居”的设计营造中是起着相当重要作用的。

    《易经》数理原于“河图”“洛书”，它所阐述的“天数”，“地数”，和确立以“五十五“为”大衍”之数，这些数理，内涵博大精深。建筑物亦十分注意吸纳这些“易数”为自己的本体。扼要地说若这些易数应用在“人居”里面的话，就变成一个陈局。并用“方位”这个名词去表达“局”的内涵。设局计有：“河图方位”“洛书方位”“易卦方位”“八门方位”“四门方位”“四德方位”“五行方位”“五色方位”“二十四山方位”“文化阴阳方位”“大游方位”等等。这些方位的确立与布局都是“为了使人居”和宇宙时空相对应，如果运用得当，这对人类的生存和发展都有重大关系。莫等闲视之，但我们希望，建筑工匠若要运用上述方位去营造人居，一定要请专业人士进行具体的操作，以免弄巧反拙。

“乾”卦中指出：“乾为天，为园，为君，为父”。“坤”卦亦指出：“坤为地，直方大，为母”。这就是说：房子中的方园形状，它可以象征天地，父母，故建筑设计中人们就採用了“方园”意识去象征“天地之体”。故历代的建筑学家都可能会运用“体园法方，其国（家）乃昌”。“规天为园，矩地取法，合三极之道”的设计理念，以求“天人合一”之效应，如2008年我国举办之奥运，在场馆设计方面，就运用了“雀巢”为“园”“水立方”为“方”的“方园意识”为设计理念，为奥运营造了一个优质的竞技场馆。协助奥运得到圆满成功。再如，北京的“天壇”亦是按“方园意识”构建的，因为它是用来祭祀天地的故效法“方园”。

 

 

 

 

营造“人居”，应该充分运用“易学”象数。以取得“天人合一”之效应。

一． 以“三”为本。

    三者，在《易经》中是象征天地人“三才之道”或“三极之道”。因为“三”可以作为如下“象数”的理解，如1.“贯三为王”。就是说，能够融会贯通天地人“三极之道”的人方可称王。

    2.“以三为多”。因为在数量关系中常用“三”来表示“多，大，高”的意思，如三金为“鑫”，三木为“森”，三水为“淼”，三火为“焱”，三土为“垚”，三石为“磊”，三日为“晶”，“三思而行”“三缄其口”.

    3.“以三为礼”如“三浴”“三拜”“三跪九叩”“三鞠躬”等.

    4.“以三为界”，如“三令五申”“事不过三”等等“三”字是在“易学”象数中是个吉祥的数字。

二． 乾元用九。

   《周易·文言传》指出：“乾之用九，乃见天则（宇宙规律）”，就是说，若一旦出现“天有不测之风云，人有旦夕之祸福”的时候，仍然要善于用“九”。“九”是一个吉利和神秘的数字。在古建筑学中常用“以九代天”，在古供中就有：“匠人营国，方九里，旁三门。国中九经九纬，经凃九轨”的记载。北京“正阳门”为“天安门”原来的建筑高度就是九丈九尺，例证繁多，不再一一详述。

三．至哉坤元，用六永贞

      “坤”挂之“德性”是“厚德载物”。由于“坤”之“卦德”是顺天承乾，故有“六六大顺”之称。故不少建筑物都会设计“六幢”“六院”“六宫”等作为整体布局。以其达到“德厚”“柔顺”“柔静”之“人居”效应。

四． 阴阳象数。

阴阳象数的主要运用是：阴阳平衡，阴阳有序。故一些建筑物为取得阴阳平衡的效果。建前院用天数（奇数），建后院用地数（偶数），建经营场用天数，建后勤部用地数。这样，往往取得良好的效果。

 

 

     《易经》文化博大精深，它的覆盖面大至于宇宙，小至于鸿毛。目前全球“攻读”《易经》的人，如恒河沙数。但能精通《易经》之人，在几千年来，却屈指可数。故《易经》被誉为“天书”。

      用《易经》文化去阐述建筑领域的内涵与外形都是十分完美的，但我们不要忘记，能全面地指导建筑文化者，却是我国在六千多年前早已创立的“堪舆学”（堪指天， 舆指地。亦称“风水文化”）。那时，《易经》一书还未问世。现时《易经》中所论述的建筑文化，它只是通过哲学的原理去印证了“堪舆学”的科学性而已。

    “堪舆学”在中国封建皇朝的时代，一直为皇家秘用，不愿供诸于世，其目的是为了运用“风水效应”使帝业千秋万代。

      由于“帝主”的专横，加上一些居心不良的江湖术士利用所谓之“风水效应”去愚弄行骗世人，导致本来十分科学的“风水文化”被蒙上一层阴影，因此被一些缺乏知识的人们将“风水”视为“洪水猛兽”、“封建流毒”。将一些真才实学存心济世的风水师称为“神棍”，这种现象是十分可悲的。幸而在2004年9月9日，建国以来第一个关于“风水文化”的高峰论坛在北京人民大会堂召开。继而在2006年1月《中国国家地理》杂志出版了“风水专辑”，并指出：“风水中国人内心深处的秘密”，这是“风水文化”破冰之旅，是十分值得欣慰的。

     近两年，韩国已向联合国申报“风水文化”遗产，企图把中华民族的发明创造的“风水文化”抢过去。为此，目前我国不少有识之士正为此极力抗争，但可惜时间无多了。因为韩国申报成功的时间已经迫近。中国人若不奋力抢救这笔“风水文化”遗产，更待何时。