搞易理预测的人，如果不谈点易经，是怎么也说不过去的。孔老夫子曾说过：“玩索而有得”。这种心态实在是太妙了，因为“易”这个东西实在是太庞大了，庞大到如果谁想用个人的智慧去说尽这个万事万物的规律，简直有点痴人说梦。玩玩就好，用这种心态去学习、去思考，会轻松很多，没必要把自己非限定在条条框框里，那样会钻进去出不来，太累。学与玩，劳逸结合、寓教于乐，这种方式我喜欢，天性使然。

《周易》，相传是周文王当年在羑里（今汤阴羑里）坐大牢的时候所作。他老人家将伏羲氏所画，由太极而生两仪、由两仪而生四象、由四象而生先天自然之体的八卦，重新排序并融入他的“天、地、人”三道思想，推演出“后天八卦”与八八“六十四卦”。据说“易”之八卦尚有神农时期之《连山易》，黄帝时期之《归藏易》。但总的来说不管易之种类如何，都是由先天八卦而出，要玩索，应先从先天八卦入手。

有卦就有卦象，不论是什么易，八个大卦的卦象是不变的。可能有人会觉得这长横短横的图案实在看着容易晕，不好记。但先人们用了一段很简单的类似歌谣的文字，就把这个问题解决了：

乾三连  坤六断  震仰盂  艮覆碗  离中虚  坎中满  兑上断  巽下残

连：指长横，断：指短横，所以乾卦的卦象是三个长横，坤卦的卦象是六条短横。仰盂：开口向上的容器，覆碗：底朝上的器皿，这就很形象的描述出震卦是上面四个短横犹如开口，下面一个长横相当于底部的封口，而艮卦正好相反。虚：不实，指短横，满：充实，指长横，故离卦上下为长横，中间为短横，坎卦中间为长横，上下为短横。上断：仅上面断开，下残：仅下面不连，正好说明兑卦最上面是短横，下面则是两个长横，巽卦恰恰像兑卦倒转过来。

上面的先天八卦分布图，最早的可考资料始于宋朝，再之前因为查无实据，也就无法考证更古老的图案如何了。关于这个图形，《说卦传》中有这样的描述：

天地定位  山泽通气  雷风相薄  水火不相射  八卦相错

这里不对这个图案是不是由伏羲氏所制定做考证，而仅仅来玩味一下我国先人们是如何定义这些概念的，让我们一起来感受一下古人的智慧结晶是如何的伟大。

——画卦具象化

我们现在所见“卦”的图案多是用长横、短横来表示，其中一长横为“实”，两短横为“虚”，很形象很科学的表述了一个“相对”的问题——阴阳。所以有人说易经很哲学，但是我却认为易经就是“易经”，没必要拿一个哲学的帽子去扣在它脑袋上，它阐述自身理论的时候，现代意义上的哲学还没有出现呢。所有现在讨论的问题，逃不出“易”所囊括的“象、数、理”的范畴。所谓的哲学，在易经中就是“理”，道理、真理……等等一切理。

晓得了易中代表阴阳的画图方式，接下来具体的看一下八个大卦所描绘的图案：

乾，三条长横叠加而成的图案，至阳之象，表示天。在古人的眼中，“天”是至高无上的，是一切的主宰。我们千万不要认为这是迷信，即使在现代科学如此发达的今天，也无法解释天气的成因和随心所欲的控制天气的变化。这里可以把“天”的概念再扩大化，用来表示“宇宙”，自从太极之始就有了阴阳，一切表象出来的就是“阳”，所以宇宙之始，一切事物有了表象，“阳”就存在了。可千万不要把这个概念狭隘化，那样理解起来就太局限了。

坤，六条短横组合而成的图案，至阴之象，表示地。大地为生命之母，没有我们脚下的土地，也就没有了人类的繁衍生息。因为事物从孕育产生到从母体脱离，必然使母体承受一定的损失，而母性的包容却从不去计较这些得失，所以与“阳”相对的“阴”就是可以滋润孕育生命的中空之象——大地。

坎，只有中间是用长横表示的图案，代表月亮，也代表水。这个图案有意思了，恰恰表现出了月光冰冷的一面，因为围绕它主体的是一片阴柔的气息，也正好反应出月亮本身并不发光，所以折射出的光亮“没有温度”的特性。同时水的概念又体现出古人对水的柔性的崇拜，它表面上没有任何强度，但本性中的连贯却有柔中带刚的特征，故能水滴石穿。

离，仅中间为虚的图案，代表太阳，也代表火。这个图案和与它相对的“坎”一样有意思。表面一团至刚、至强、至热的表象，内部却是流动不息，相对外部来说阴冷了许多。我们可以理解它是相对火焰的内焰与外焰的大多数情况一样，外热内冷。也可以说它象征着太阳内部灼热而让物质软化流动，热量放出，内部逐渐冷却。

震，最下面用长横表示的图案，代表雷电。雷电是古人所认识到极其恐怖的事情，它能撕破虚空表现出强烈的震动。这个图案正好说明了由内部的小小的震荡，却可以引发最外层大范围破坏性的不稳定。这也是动能传导的过程，当传递到最外层以后也就逐渐的消失了，转化了。

巽，最下面用短横来表示的图案，代表风。这里的风，不光是自然界中所能感受到的风，一切的气流，不可见的场都可以理解为“风”。震动是特征，风是表象，所以巽的卦象与震完全想反，就好象照片用的正片与负片的效果。因为内部的不稳定，而造成了外部的内量场的传动。最外面看到的所有的可见的表象，都不是风真正的内部的因。所以，内里阴而外面却重重的阳，可以观察到的都不它的本性。

艮，最上面用长横来表示的图案，代表山。我们可以这样理解艮的特征，高高隆起的山脉并不是原本如此，永恒不变的，在庞大的外表里面，却不停的产生着变化。所以大陆的造山运动正是由于内部的不稳定，相互间摩擦挤压而使得薄弱断层的地方隆起，形成了山。这种现象到现在也从没有停止过，一直在持续着。

兑，最上面用短横来表示的图案，代表河流、海洋。这个图案形象的说明了水流的性质。外表流动的水，必然依附在一个具象化，阳性化的物质上面，才可以自在的流淌。再深的河流与海洋，也不是没有底的，下面必然有如器皿状的物质所支撑。

关于八个大卦的具象的成因，有人曾提出是古人观测月亮朔望变化所产生的阴晴圆缺而成，但此说也仅仅是后人的猜测。历来各家学说各有不同，但都是出于各自主观的去探究的结果，真正为什么这样去画这八个图案，没有任何的原始文献记载，真相也许只有当初画出它们的作者才最了解。

——排卦方位说

要谈先天八卦，就要先考虑一下所谓先天的概念。先天指的是在万事万物没有形成之前的本来面目。天地定位以后有了宇宙间的事物，那就是后天了。所以先天后天不过是区分事物阶段的一个标记说明而已。

伏羲氏所画的先天八卦在我看来，并不是指宇宙成形之初的先天，而是相对于地球上的高等生物——“人”来讲的。这里先天的概念是说在人类还没有从这个星球上产生并繁衍生息之前，事物就已经具备了这样的特征。对于宇宙来讲，先天应该是就是无极，一但从无极到太极而分出阴阳两仪的时候，那就应该是后天了，因为事物已经开始具象化了。

把“以人为本”的思想套入到先天八卦中，我们就可以很轻松的去体会先人们是怎样观察这个世界的了。试想一下，当懵懂的人类开始进行深度思考，并观察和研究自己所处的时空的时候，他们将是怎样的感慨？这个星球太伟大了，大自然太伟大了，它给予了“人”这种生灵存活下去所需要的一切，也无时不在向人类展示着它的力量。

在那个时代，想把观察到的事物规律描绘下来，由于条件的限制只能进行被迫的平面化，所以先天八卦的位置定义才显的有些难以理解。但是假如我们把这个图形做一个立体化设想，就可以很清楚的去印证当时先贤们的定义方式了，它们是充斥在自身所在的整个层面中，而不是仅仅局限在某个角落里。

天地定位，天永远高高在上，大地踏踏实实的踩在脚下，于是代表天的“乾”被确立在最上层，而代表地的“坤”被定位在最下层。

当先人站在地球上仰望苍穹的时候，发现日月总是在围绕着自身旋转，注意这里千万不要用什么公转自转的理论去理解，古人的这种发现完全没有错，因为从观察者的角度出发，日月确实在不停的旋转着，这只是看待问题的角度不同，相对的出发点不同而已。所以代表太阳的“离”与代表月亮的“坎”被定义在最中间的层面上。

在这里我们又要赞叹一下古人的睿智了，代表山河的“兑”为什么会被放在了紧靠着天的层面呢？可能是因为他们那时候就已经理解了水的蒸发、升腾，然后有了天上的凝结以后才降落到地面而成为江河的原故。至于代表风的“巽”这个就很好理解了，有了大气的运动，才形成了风。所以“兑”与“巽”被放在了紧靠着天，而高于视野的层面。

说了上面，再来看下面，代表震动的“震”应看作是由于“坤”的作用而产生表象，所以震要依靠着大地，可能这是对地震最形象的理解了。而代表着高山的“艮”正是由于“震”的作用而出现，这在现代可以理解为造山运动了。所以“艮”和“震”被安排在下面紧靠“坤”的位置。

这样分析和看待先天八卦的成因，我们会发现我国的先贤们是多么的平实但又充满着智慧。他们在质朴的生活中勤于并善于观察周围的世界，归纳和总结出这么形象的说明方式。不立文字而描述清楚，真是精湛细致。在我们的宇宙中，这八个大卦是最基本的元素，而且都是相互对应、相互作用的，用他们去延展开来，就可以无穷无尽的用自然恒定的规律去理解这个世界的变化了。

陈德昌

2008-3-22